2장, 흑인 페미니즘 사상의 특징
하나의 집단으로서 흑인여성이 직면한 공통의 도전에도 불구, 흑인 여성 개개인이 동일한 경험을 하거나 비슷하게 자신의 경험을 해석하는 것은 아니다. 흑인 여성 모두가 제도화된 인종차별주의를 경험하기는 하지만 흑인여성사이의 사회계급적 차이는 주거, 교육, 고용상의 인종차별 패턴이 영향을 미친다. 동질적인 흑인여성의 입장은 존재하지 않는 것이다. 정상적이고 규범적으로, 진정으로 존재하는 원형적인 흑인 여성이란 존재하지 않는다. 흑인여성의 입장을 본질주의적으로 이해하게 되면 정의하기 어려운 집단적 통일성을 부각시키게 되고, 그래서 흑인여성 사이의 차이를 억압하게 된다. pp.64-65.
흑인 여성의 입장이 띠는 특징적 윤곽을 이해하기 위해서는 흑인 여성 역시 디아스포라 상황에 있는 아프리카 후손의 여성이 겪는 동일한 도전을 경험하며 맥락과 입장에 따라 동일한 경험을 상이하게 표현한다는 점을 인식해야한다. 그렇지만 디아스포라 틀이 규범적인 것은 아니기 때문에 그것은 아프리카를 규범으로 여기면서 아프리카 후손인 사람들의 진정성을 평가하는데 사용되어서는 안 된다. 오히려 흑인 디아스포라 틀에 핵심은 흑인 여성의 삶을 초국가적으로 공통적인 경험 맥락과 연결하여 분석하는 것이다. 66p.
초국가적으로 여성은 빈곤, 폭력, 재생산과 관련된 문제들, 교육의 부족, 성노동, 질병에의 노출 등 반복적으로 발생하는 사회문제에 부딪치고 있다. 미국 흑인 여성의 경험, 사상, 실천을 초국가적인 흑인여성 디아스포라 맥락에 위치시켜보면 아프리카 후손의 여성 사이에 공통점과 더불어 미국 흑인여성에게 특수한 것이 무엇인지를 구체적으로 볼 수 있다. 흑인 페미니즘 사상은 이질적 집단인 흑인여성의 경험과 이러한 경험에서 나온 집단적 지식/입장 사이의 상관성에 관심을 둔다. pp. 66-67.
흑인 페미니즘이 사회적으로 가시화된 계기에는 두 가지가 있다. 1) 19세기 말 흑인여성 부녀회운동club movement이다. 이 운동이 오늘날 우리 시대에 지침이 될 만한 관념을 제공했다. 2) 1960-70년대 인종차별주의 반대운동 및 여성의 사회정의 운동에 의해 촉진되었다. 68p.
흑인 단결, 민족주의라는 이데올로기는 인종 분리와 함께 대두되었으며, 이러한 신념, 즉 흑인이 공통의 이해관계를 지녔으며 서로를 지지해야한다는 생각은 오랫동안 흑인여성의 정치철학에 깊숙이 스며들어있다. 그래서 “페미니스트” 의식을 발전시킨 흑인 여성의 여정은 종종 인종차별주의를 반대하는 사회 정의 기획의 맥락에서 발생하였으며 이러한 기획 중 많은 것이 흑인 민족주의 이데올로기의 영향을 받았다. 69p.
흑인 페미니즘은 실천이 사상을 촉진해왔으며, 흑인여성의 입장에서 드러나는 핵심 주제를 취하여 새로운 의미를 부여함으로써 흑인 여성의 일상적 지식, 흑인여성이 당연시해온 지식을 활성화하는 새로운 의식을 촉진한다. 이미 존재하는 의식을 긍정하고 다시 절합하여 설명하고, 그러한 의식을 공적으로 표현할 수단을 제공한다. 이는 흑인 여성의 힘 기르기를 목적으로 하며 저항을 촉진한다. 71p.
비판 사회이론인 흑인 페미니즘 사상은 서로 맞물려 작동하는 여러 억압에 저항하는 흑인 여성의 투쟁을 돕는 것을 목적으로 한다. pp. 71-72.
흑인 페미니즘을 흑인이며 여성인 이들에게만 의존하는 것은 비판적 관점을 침해한다. 그러나 이 책에서 저자가 흑인 페미니즘 사상과 실천이 서로 긴밀히 연결된다고 강조한 것은 자율성 때문이라고 한다. 즉 자기 정의와 자율성이 필수라는 점을 고려한다면 흑인 페미니즘 사상 내부에 존재하는 흑인 여성 지식인의 중요성은 무엇일까? 72p.
흑인 여성 지식인들이 담당한 주요 과제는 흑인여성이 갖는 입장의 모든 측면을 연구하는 것이었다. 역사적으로 흑인여성지식인들은 흑인공동체의 구성원인 흑인여성과 특별한 관계를 맺어왔다. 지식인이면서도 전적으로 이론적 관심사에 몰두할 수 있는 학자나 작가로 살 수 없었고 그렇기 때문에 그녀들의 삶에서 행동과 이론은 함께 움직이는 것이었다. (학자들의 사례는 73p 문단 2 참조) 73p.
흑인 페미니즘 사상에서 흑인 여성 지식인이 중요하게 여겨져야 하는 이유는 다음과 같다 : 우선, 흑인여성으로서의 경험은 흑인여성성에 관한 독특한 관점을 제공한다. 다른 집단이라면 얻기 힘든 관점이다. 억압구조의 외부에서 살아가는 이들보다는 피억압집단의 구성원인 흑인여성이 억압 조건에 대한 비판적 통찰을 지닐 가능성이 더 크다. 둘째, 흑인 여성 지식인들은 장애물이 압도적일 때도, 대가로 받는 보상이 줄어든다 해도 흑인여성의 투쟁으로부터 물러설 가능성이 적다. 셋째로 흑인여성 지식인은 자기 정의라는 주제를 의욕적으로 추진한다. 넷째로 흑인여성 지식인은 다른 집단과의 효과적인 연대를 가능케 하는 집단적 자율성을 증진시킬 수 있기 때문에 흑인 페미니즘 사상을 생산하는데 핵심 역할을 한다. 자율성은 강인함에서 나오는 것이고, 분리주의는 공포에서 나온다. 진정으로 자율적일 때 우리는 다른 종류의 사람, 다양한 쟁점, 차이를 다룰 수 있다. 견고한 힘의 토대를 형성했기 때문이다. 따라서 이때의 자율성은 다른 입장과의 분리를 뜻하는 것이 될 수 없고 다만 스스로가 정의한 독립적인 분석을 발전시키는 것에 관한 것이다. pp. 75-78.
어떤 정치적 운동도 인간의 연대와 사회정의에 전념하지 않고는 궁극적으로 실패할 것이다. 따라서 사회 부정의를 지탱하는데 일조하는 정형화된 이미지stereotypes에 맞선 자의식적 투쟁이 필요하다. 아프리카 여성, 미국흑인여성 혹은 어떤 다른 집단도 사회적으로 부정의한 상황에서는 힘을 기를 수 없다. 사회 정의의 기획이라면 우리에게는 우리의 운동이, 당신들에게는 당신들의 운동이 있으니 서로 관계가 없다는 식의 양자택일을 강요하지 않는다. 오히려 사회 정의 기획은 “우리는 우리의 운동을 하면서 당신들의 운동을 지지합니다.”라고 말하고 행동하기를 권한다. pp.87-88.
